{"id":7538,"date":"2020-10-07T15:14:55","date_gmt":"2020-10-07T23:14:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.entremundos.org\/revista\/?p=7538"},"modified":"2020-10-13T22:16:59","modified_gmt":"2020-10-14T06:16:59","slug":"el-significado-de-tierra-territorio-desde-la-cosmovision-indigena","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.entremundos.org\/revista\/medio-ambiente\/el-significado-de-tierra-territorio-desde-la-cosmovision-indigena\/","title":{"rendered":"El significado de Tierra, Territorio desde la cosmovisi\u00f3n Ind\u00edgena"},"content":{"rendered":"

Por Dad Neba*<\/strong><\/p>\n

Para los Pueblos Ind\u00edgenas nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad hist\u00f3rica y la plenitud de la vida, la espiritualidad y el desarrollo social, cultural, econ\u00f3mico, pol\u00edtico y humano, vinculado a nuestra cosmovisi\u00f3n, la cual consiste en la relaci\u00f3n profunda con la Madre Tierra. La institucionalidad de los Pueblos Ind\u00edgenas, expresada a trav\u00e9s de las instituciones, autoridades ancestrales, sistema de participaci\u00f3n pol\u00edtica y sistema jur\u00eddico propio, permiten la convivencia arm\u00f3nica, la gesti\u00f3n y gobernanza territorial.<\/p>\n

Uno de los grandes aportes que los Pueblos Ind\u00edgenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepci\u00f3n que tenemos de la Tierra, que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendemos a la tierra no como una simple extensi\u00f3n de un territorio o como una fuente de producci\u00f3n, sino como el conjunto de elementos que lo componen, manifestando nuestro respeto hacia ello.<\/p>\n

Por tal raz\u00f3n, no podemos hablar de elementos separados. \u201cPara nosotros el mundo no es algo que se pueda dividir en \u00abcasillitas\u00bb, sino que es algo integral, con todos sus componentes, con todo lo que existe en la naturaleza, con lo que produce en ella y en su relaci\u00f3n con los conocimientos. Nuestro mundo es una circunferencia, donde est\u00e1n los dioses, los sitios sagrados, las grandes rocas, los grandes r\u00edos, las monta\u00f1as; donde est\u00e1n las plantas y los animales, donde sale el sol, el rayo solar que pre\u00f1a la tierra para que ella pueda parir. Y ah\u00ed est\u00e1 tambi\u00e9n el Ind\u00edgena, haciendo parte de la naturaleza\u201d, menciona Lorenzo Muelas Hurtado, Ind\u00edgena Guambiano del suroccidente de Colombia.<\/p>\n

$\"\"$ <\/a>Bajo estos principios claramente establecidos, nosotros, el pueblo Kuna sabemos el papel que nos corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra. El ser humano vino a ella para cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados tambi\u00e9n cuando se trata de consejos a los hijos, con relaci\u00f3n a la progenitora. As\u00ed, el hombre se constituye en hijo con una obligaci\u00f3n natural de defensa, cuidado, sost\u00e9n y de no maltrato hacia nuestra morada. La defensa de la Madre Tierra no surge \u00fanicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, sino que nace por una obligaci\u00f3n y gratitud hacia ella.<\/p>\n

Nuestros padres entienden a la Madre Tierra como la madre que nos acoge, envuelve y humaniza. La vida de nuestros Pueblos Ind\u00edgenas se refleja en la fuerza de la misma tierra. El futuro de nuestros Pueblos Originarios, su utop\u00eda, su proyecto de vida, se enmarca desde la maternidad de la tierra, desde el cuidado colectivo de la tierra, desde la sacralidad de la tierra. Por eso, cuando se les niega el derecho a tener la Comarca, Reserva o Territorio, no se les niega solamente la fuente de sus alimentos, sino la misma fuente de su ser, de su identidad, de su historia, de su religi\u00f3n, de su derecho inalienable de ser Pueblo Kuna, Pueblo Ember\u00e1, Pueblo Ng\u00e4be, Pueblo Bugl\u00e9, Pueblo Bribri, Pueblo Waunnan, Pueblo Naso.<\/p>\n

La tierra como madre enmarca todo aquello que da al hombre su raz\u00f3n y su posibilidad de ser persona, y no s\u00f3lo le posibilita la alimentaci\u00f3n. Seg\u00fan esta concepci\u00f3n, la perfecci\u00f3n del hombre, consecuentemente de un pueblo, solamente se da con la vitalidad que posee la Madre Tierra y ella tambi\u00e9n abre el camino al alma despu\u00e9s de la muerte. Y de ah\u00ed nos nace a los Ind\u00edgenas el trato filial a la misma tierra, a la selva, y un trato fraterno a los hijos de esa Madre: los \u00e1rboles y los animales.<\/p>\n

Nuestros padres no pueden arrasar y destruir la selva, porque solamente en el equilibrio con la tierra vamos a encontrar nuestro equilibrio como pueblo. Como Ind\u00edgenas, no es posible trabajar en una sola finca hasta cansarla; ella “necesita descansar” para luego rendir con mucho m\u00e1s impulso. “La selva es nuestra gran nevera, nuestra gran ferreter\u00eda, nuestro gran mercado. Cuando tenemos hambre, sacamos de ah\u00ed la carne fresca; cuando no tenemos casa, buscamos nuestros clavos, nuestros techos; cuando nos enfermamos, recurrimos a sus ra\u00edces, a sus hojas. Por lo tanto tenemos que custodiar nuestra nevera, defender nuestra farmacia, nuestra ferreter\u00eda. As\u00ed como al \u201cUaga\u201d (no Ind\u00edgena) no le gustar\u00eda que se llevar\u00e1n su refrigerador, porque tiene guardados ah\u00ed los alimentos para su familia, as\u00ed tampoco nosotros podemos permitir que nos vengan a robar nuestra nevera, nuestra farmacia, nuestro mercado”, comentaba sabiamente un l\u00edder sabio Kuna en una sesi\u00f3n de nuestro Congreso General Kuna.<\/p>\n

$\"\"$ <\/a>Nuestra conciencia de Pueblos Ind\u00edgenas, en relaci\u00f3n con la Madre Tierra, es de hijos que defienden a su madre y no de propietarios que quieren sacar m\u00e1s dinero de ella; esto se contrapone a aquella que vive sobre ella, se sirve de ella y la puede vender al mejor postor cuando quiera, porque de ella no recibe ni su historia, ni su identidad, ni mucho menos su ser en y con el mundo. El amor y el derecho de poseer la tierra de nuestros Pueblos Ind\u00edgenas, -que lleva como consecuencia las exigencias de demarcaciones legales de la misma por la voraz amenaza de los acaparadores- y los proyectos de ley nacidos de nuestros Congresos Generales no pueden ser captados solamente por la v\u00eda f\u00e1cil de constitucionalismos o anticonstitucionalismos.<\/p>\n

Los Ind\u00edgenas no podemos ni debemos permitir que nos quiten las pocas tierras que nos quedan, de tanto acaparamiento y saqueo. No s\u00f3lo se trata de la muerte de nuestros sembrados, de la destrucci\u00f3n de nuestros bosques, de la contaminaci\u00f3n de nuestros r\u00edos, sino que se trata de algo mucho m\u00e1s grave: de nuestra muerte f\u00edsica y espiritual como pueblos, de la muerte de nuestras religiones, de nuestras culturas, de nuestro derecho fundamental de ser como queremos sobre esta tierra. Las relaciones que se dan entre tierra, cultura, religi\u00f3n, identidad e historia en la concepci\u00f3n y vivencia de nuestros Pueblos Ind\u00edgenas est\u00e1n tan inseparablemente unidas, que quitarle un elemento implica matar los otros. Por eso, nuestro grito es fuerte, porque nadie quiere morir en vida.<\/p>\n

Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la l\u00f3gica de un mundo de acumulaci\u00f3n ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital explotan a menudo los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecol\u00f3gico, seguir\u00e1 la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir la naturaleza se est\u00e1 destruyendo as\u00ed mismo. No basta con salvar al mundo con discursos sobre \u201cdesarrollo limpio\u201d y \u201cdesarrollo sostenible\u201d; para salvar a nuestro planeta debemos aprender de los Pueblos Ind\u00edgenas. Si no hacemos el esfuerzo de cuidar a nuestra Madre Tierra, continuar\u00e1n los problemas ambientales en el mundo.<\/p>\n

\u2014Dad Neba, significa en lengua Ind\u00edgena Kuna \u201cAbuelo de la Llanura\u201d. Con ese nombre, se identifica Nelson De Le\u00f3n Kantule, Miembro Directivo de Asociaci\u00f3n Kunas Unidos por Napguana (KUNA). Es comunicador Ind\u00edgena desde hace 15 a\u00f1os, lo que ha hecho a recorrer lugares y participar foros, encuentros internacionales de comunicaci\u00f3n Ind\u00edgena, y aprender de diferentes experiencias para servir a los Pueblos Ind\u00edgenas a nivel nacional e internacional.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"